Convocados por distintas instituciones eclesiales de León, nos hemos unido los días 27 y 28 de enero de 2015 cristianos de diversas parroquias, movimientos apostólicos de Acción Católica, de Apostolado Seglar, movimientos familiares, minorías étnicas y Cáritas, bajo el lema: “SOLIDARIDAD CON LAS VÍCTIMAS DE UNA ECONOMÍA QUE MATA”.

Hemos contado con la participación de tres personas que nos comunicaron su experiencia personal y familiar como víctimas de esta crisis económica, política, social y cultural.  Son muchas las dificultades que las personas encuentran para mantener su  trabajo en el medio rural, para mantener su vivienda, y para encontrar un trabajo o una vivienda por el hecho de ser gitanos.

Cáritas nos presentó una breve síntesis del informe FOESSA, que en referencia a la exclusión y desarrollo, nos dice que los poderes financieros han acabado desposeyendo a grupos sociales del control y los recursos que las sociedades habían ido consiguiendo.

En cuanto a “la idea de comunidad y cómo queremos vivir juntos y su diseño institucional” está cambiando a marchas forzadas. Es necesario crear entre todos un nuevo modelo de sociedad.

Desde la reflexión y la oración queremos sentirnos enviados por la Iglesia a las periferias de la sociedad para ofrecer el evangelio de Jesús, con un compromiso serio a favor de la vida, la justicia, con un empeño responsable de cambiar las situaciones que generan pobreza y exclusión. Compartir el sufrimiento de tantas personas y familias y poder así contribuir a humanizar la sociedad.

El Papa Francisco nos urge a afrontar este desafío cuando nos pide “crear una nueva mentalidad que piense en términos de comunidad, de prioridad a la vida de todos sobre la apropiación de bienes por parte de algunos” (E.G. 188)

La celebración de esta vigilia de oración es una invitación para todos a reconocer, alimentar, agradecer y comunicar la fuente auténtica de nuestra alegría: Jesús y su evangelio como Buena Noticia para la persona y los empobrecidos.

¡LA PERSONA ES LA PRIMERO!          ¡QUE NO NOS ROBEN LA ESPERANZA!

René Francois Diatta, de la HOAC de Getafe, relata su experiencia de verdadero hombre de fe como inmigrante en nuestro país. La exposición tuvo lugar en los pasados Cursos de Verano de la HOAC de 2014 en Ávila.

“Tengo 28 años, soy senegalés. En mí y en muchos de mis hermanos inmigrantes se repite la historia en la que Dios llamó a Moisés (Ex. 3, 7-9) para que actuara liberando a su pueblo de la esclavitud de los egipcios. Hoy nos llama a todos nosotros para que hagamos posible esa liberación que Él quiere y desea para todos sus hijos.

Llegué a España en el año 2009, salí de mi país con mucha ilusión, con mucha esperanza. Senegal es un país laico, de mayoría musulmana, pero hay una buena convivencia entre las religiones, tiene muchos recursos naturales, pero la mala explotación y el mal gobierno hace que cada día que pasa haya más pobreza, hay familias que viven con menos de un euro al día, padres que tienen que elegir entre dar de comer a su hijo o llevarle al médico o a la escuela. Lo peor de todo es vivir sin la esperanza de que esto cambie algún día.

La falta de esperanza y el deseo de sacar a su familia adelante, obligaron a muchos jóvenes como yo a salir de su país en busca de un futuro mejor, dejando a sus seres queridos. En mi caso dejé a mis padres, cinco hermanos y tres sobrinos, hijos de mi hermano mayor que murió en 2007. Soy de una familia cristiana practicante. De niño mis padres me llevaban a la iglesia y me hablaban de Dios, de Jesús, de sus apóstoles. Cada noche, antes de acostarnos, mis hermanos y yo nos juntábamos en el cuarto de mis padres para rezar. Mi madre al final de cada oración solía decir: «podéis ir a dormir, ya tenéis la bendición y la protección de Dios, que todo se haga según su voluntad».

Más tarde me integré en el coro de mi parroquia y el grupo de jóvenes de mi comunidad. En el grupo de jóvenes teníamos un programa anual con temas inspirados en la Biblia. Cada jueves nos reuníamos en la casa de uno para la oración semanal, la lectura del Evangelio y una charla compartida para que cada uno de nosotros opinara sobre la palabra de Dios. El grupo de jóvenes estaba compuesto de distintas comisiones. Yo estaba en la comisión de Navidad: ver la cara de felicidad de los niños al recibir un regalo era una satisfacción enorme, para muchos era su primer regalo, nos llenaba mucho. Dar vale más que recibir.

Desde mi llegada aquí, Gilbert, que es más que un hermano, me acogió en su casa haciendo todo por mí y también por los demás. Éramos siete compartiendo piso y solo él trabajaba, los demás no teníamos papeles. Fueron cuatro años muy difíciles, al principio teníamos derecho a la salud y luego nos lo negaron. No puedo entender por qué se margina y se culpa a un grupo de personas por su origen o por su color de piel, o por ser inmigrante, cuando se le niega algo tan básico como acceder a un médico y a un tratamiento en caso de enfermedad, cuando se deja morir a una persona por no tener papeles y por no haber nacido en España.

El trabajo es lo que más me faltaba para poder ayudar a Gilbert con los gastos de la casa y el alquiler y enviar algo a mi familia. Uno se hace preguntas: «¿Qué puedo hacer para que esto cambie? ¿Qué valor tengo?». Porque sin trabajo uno se siente muy inferior a los demás, «¿qué será mi vida mañana si hoy no hay salidas? ¿Cuál será mi futuro frente a la crisis?». Y además, el miedo de ser devuelto a mi país me hacía pasar noches sin dormir.

Como dice el Papa Francisco en «Evangelii Gaudium», número 53, «Como consecuencia de esta situación, grandes masas de la población se ven excluidas y marginadas sin trabajo, sin horizontes, sin salida. Se considera al ser humano en sí mismo como un bien de consumo, que se puede usar y luego tirar».

Con siete en casa para poder llegar a fin de mes, solo con el esfuerzo de Gilberto no bastaba, por eso traía alimentos de Acogen, Aire Nuevo, Juventudes Hospitalarias, para ayudar a vivir. También hice cursos para facilitar mi integración y completar mi formación académica. He hecho muchos cursos, soy voluntario de Cruz Roja, en «Acogen», descargo alimentos.

Como cristiano desde mi llegada intenté seguir viviendo mi fe participando en la parroquia de la Paz de Parla, con el coro y el grupo de iniciación de la HOAC. Las diferentes actividades, reuniones, charlas, formación y oraciones me han ayudado mucho a crecer como creyente y como persona, por eso quiero dar las gracias a la comunidad de la Paz, a la HOAC y, especialmente, a Rosa, que fue como una madre para mí porque había días que estaba desesperado, pero ella encontraba la forma idónea de animarme, escucharme, hacerme sonreír para olvidar todo.

Conocí la HOAC a través de un amigo, Martín, en 2011. Al principio me costó mucho porque no podía expresarme en castellano, pero he tenido la suerte de estar en un grupo de personas amables, abiertas, acogedoras, que me han ayudado a integrarme rápidamente. El año pasado entré como militante. Al ser parte de la HOAC aprendí antes de todo que es una familia donde uno crece, no solo como creyente, también como persona, a entender más la fe, a relacionarme y a comprometerme, a ofrecer mis servicios gratuitamente a los que más lo necesitan. Todos somos responsables de este mundo en que vivimos, todos hemos de prestar un servicio para que las cosas mejoren y progresen. Somos todos llamados a vivir, sentirnos más solidarios con todos los hombres en la tarea de transformar la humanidad. Mi problema fundamental era cómo regularizar mi situación y tener la tarjeta de residencia. Muchas veces me quedaba en casa sin salir a la calle porque somos personas buscadas por la policía, con sus redadas.

El año pasado conseguí los papeles, ¡una alegría y una liberación! Ahora puedo salir tranquilo a buscar trabajo. Por fin todo llega. Conseguí un trabajo unos meses en Pamplona, como ayudante de albañil, era algo nuevo. Al principio era un poco difícil, pero yo me sentía persona, con más ilusión y con más dignidad y con una alegría tremenda de poder compartir lo que ganaba con mis compañeros y participar en los gastos de la casa y mandar a mi familia algo, aunque fuera poco. El trabajo solo duró tres meses y regresé a Madrid. Hoy me encuentro sin trabajo y mi vida está en manos de Dios.

En todos estos años he aprendido a valorar más el compartir, a entender qué es la comunión y el amor, luchar por el bien común, la verdad, la justicia, porque sin verdad y amor no hay vida. Ahora en nuestro piso ya nadie trabaja. Gilbert que trabajaba y llevaba la casa está también en paro, pero vivimos en comunidad compartiendo lo poco que tenemos y luchando sin perder la esperanza y la fe, sabiendo que Dios está con nosotros. La fe es lo que nos ayuda a entender, a valorar, a luchar, a tener ilusión por seguir adelante. El trabajo es importante pero he aprendido que lo más importante es lo que uno hace con su trabajo”.

Dentro de los cursos de verano de  la HOAC que se celebran en Ávila del 14 al 23 de julio, se convocan varias actividades abiertas. El martes 15 de julio tendrá lugar la conferencia “Trabajo digno, alegría del Evangelio”, por Elio Gasda, teólogo de la Universidad de Belo Horizonte (Brasil). Será a las 20.00 horas en CITES, calle Arroyo Vacas s/n. El lunes 21 de julio se celebrará una eucaristía presidida por D. Jesús García Burillo, obispo de Ávila. Será a las 19.00 horas en la catedral de Ávila. Al finalizar la eucaristía, a las 20.00 horas, se realizará un gesto público en la Plaza de la Catedral bajo el lema: “Trabajo digno para una sociedad decente”.

Marciano Vidal García* (San Pedro de Trones, León, en 1937) ha sido profesor ordinario en la Universidad Pontificia Comillas (Madrid) y extraordinario en la Academia Alfonsiana (Roma). Entre sus muchos libros, cabe mencionar «Moral de Actitudes» (Ed. PS, Madrid); «Para comprender la Ética cristiana» (Ed. Verbo Divino, Estella); y «Orientaciones éticas para tiempos inciertos» (Ed. Desclée, Bilbao). En la actualidad elabora una magna «Historia de la Teología Moral» (Ed. PS. Madrid), de la que ya han aparecido tres tomos.

–Como teólogo moralista, ¿qué impresión le ha causado la exhortación apostólica «Evangelii Gaudium»?

–Me ha agradado el tono general de optimismo tanto en la expresión como en el contenido. La preocupación del documento no es la pureza de la doctrina en cuanto tal sino la función práctica de esa doctrina y la consecución de la finalidad pastoral. El documento, aunque no es del todo una exhortación apostólica postsinodal, trata de recoger los elementos más sobresalientes del Sínodo de obispos sobre la Nueva Evangelización (2012). «Evangelii Gaudium» (EG) no utiliza la expresión «Nueva Evangelización» sino que prefiere referirse a una «nueva etapa evangelizadora» y a la «novedad permanente» de la evangelización. EG es un texto complejo en su concepción y en su formulación: puede ser situado entre una exhortación apostólica postsinodal y una encíclica programática al inicio del pontificado.

–¿Hay novedades o subrayados que convenga poner de relieve?

–La primera novedad para un teólogo español es que el texto parece haber sido escrito en español, con formas modales del de Argentina. El mismo texto se atreve a crear un neologismo en español: «primerear». Se puede constatar un rasgo peculiar del recién estrenado magisterio del Papa Francisco: el uso del lenguaje directo y hasta gráfico con la capacidad de crear «titulares» de prensa.

Hay novedades en el contenido. Obviamente la mayor innovación pretendida por el papa es crear en la Iglesia la conciencia de misionariedad, desde el imperativo evangélico de «id», de salida, de misión. Para un teólogo moralista, la mayor innovación doctrinal concreta se encuentra en la afirmación de que el principio formulado por el concilio Vaticano II de la «jerarquía de verdades» tiene aplicación también en el campo de la moral: «Esto vale tanto para los dogmas de fe como para el conjunto de las enseñanzas de la Iglesia, e incluso para la enseñanza moral». La conciencia moral cristiana, concretamente la católica, ha estado condicionada por la jerarquización axiológica que aparece en el cuadro aristotélico-escolástico de las virtudes y en el decálogo, con una notable insistencia en los campos de la moral individual, de la moral sexual, de la moral conyugal. Se impone una re-organización y una nueva jerarquización del campo moral. El criterio de esa reorganización, según se insinúa a lo largo de EG, es la vida de los pobres.

–La fuerte denuncia contra el neoliberalismo y contra la financiarización de la economía parece que no deja espacio a justificaciones «católicas» del actual sistema económico internacional. ¿Qué piensa de ello?

–Es de alabar el trabajo del redactor (o de los redactores) de este contenido específico de la exhortación apostólica. Ven la economía actual, sobre todo la de incidencias mundiales, como «una economía de exclusión y de inequidad», frente a la que presentan un no rotundo. La propuesta de solución que se ofrece es la de crear una economía «que, dejando a salvo la soberanía de las naciones, asegure el bienestar económico de todos los países y no solo de unos pocos».

El juicio no ha de referirse al capitalismo en cuanto sistema o forma de organizar la economía. La encíclica «Centesimus annus» (1998), frente a dudas precedentes, dejó claro que para Doctrina Social de la Iglesia una economía de mercado, libre pero al mismo tiempo regulado, y de empresa, libre pero al mismo tiempo regulada, son condiciones estructurales para realizar una economía justa. Por otra parte, la financiación es un elemento necesario para llevar adelante esa forma de economía libre; sobre tal financiación no se puede emitir un juicio negativo. Este ha de ser emitido sobre un tipo de economía capitalista y sobre una forma de financiación que convierten la economía en especulación financiera, dando lugar a la llamada fi-nanciarización de la economía (frente, y en contra, de la economía real: la economía «de» las personas y «para» las personas). Soy del parecer que la economía exclusivamente financiera es, en sí misma, inmoral; lleva consigo el mal moral de la usura. Tengo para mí que la valoración más dura –y más certera– de la economía exclusivamente financiera fue ya escrita con ocasión –y con motivo– de la Gran Depresión de 1929. Me refiero a la encíclica «Quadrage-simo anno» (1931) de Pío XI.

El Papa previó las críticas a su posición tajante y sin distingos a favor de los pobres; por eso, afirma que sus palabras están alejadas del «populismo irresponsable» y a quienes pueden sentirse ofendidos por ellas les confiesa que están pronunciadas «lejos de cualquier interés perso-nal o ideología política».

EG no tiene temor a utilizar la carta de Pablo VI «Octogesima adveniens» (1971). Entre otras referencias, se recoge la afirmación del número 4, la más «sospechosa»: «Frente a situaciones tan diversas, nos es difícil pronunciar una palabra única, como también proponer una solución con valor universal. No es este nuestro propósito ni tampoco nuestra misión. Incumbe a las comunidades cristianas analizar con objetividad la situación de su propio país» (EG, 184).

–En el número 59 se alude a «las estructuras de pecado». ¿Este concepto ha sido asumido por la teología moral?

–Se asume con normalidad. Es de recordar que ha sido en ámbitos latinoamericanos donde surgió esa sensibilidad y esa teorización. Una aportación específica del magisterio social de Juan Pablo II ha sido el haber asumido y desarrollado la categoría de «estructura de pecado» para valorar la realidad social de la época actual. Es en la encíclica «Sollicitudo rei socialis» (1987) donde aparece con mayor énfasis el uso de «estructuras de pecado». También se encuentra en «Centesimus annus» (1991).

He anotado estos documentos magisteriales para enfatizar la conexión de EG con una gran innovación del magisterio social católico reciente. Hablando, en términos generales, se puede afirmar que la Teología Moral católica ha asumido también esa sensibilidad. Esta afirmación no deja de reconocer la existencia de interpretaciones con matices diversos y hasta la presen-cia de posturas conservadores que prefieren ignorar esa orientación.

–Dos temas se hacen continuamente presente en la exhortación: la felicidad del Evangelio y la misericordia. ¿Tienen algo que ver con la forma de entender y de vivir las leyes morales?

–El papa ha tenido el acierto de conectar esa alegría con la afirmación, muy bien acogida y muchas veces repetida, de Benedicto XVI: «No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a las vida y, con ello, una orientación decisiva».

Sin rebajar en nada el compromiso ético del Evangelio, la propuesta moral cristiana ha de ser vivida y pensada como la respuesta de seguimiento, alegre y feliz, a una persona. En esa respuesta no cabe el rigorismo. Las situaciones difíciles de conciencia han de ser resueltas mediante el principio misericordia.

Tengo para mí que la gran aportación histórica que aportará –que ya está aportando– el Papa Francisco es situar el Evangelio como el eje central del ministerio petrino. Esta condición evangélica es lo que da la máxima credibilidad y la mayor garantía de renovación al papado de Francisco, una renovación no limitada al cambio de estructuras sino ampliada a la renovación global del espíritu. Es también aquí donde se verifica la coherencia de la actuación con el nombre que el Papa ha asumido. El paradigma cristiano de Francisco de Asís parece que ha vuelto a habitar entre nosotros.

–Hay temas que provienen más de los medios de la comunicación social que de la misma realidad, como por ejemplo el énfasis sobre la homosexualidad. ¿Prevé alguna novedad en el magisterio del Papa Francisco sobre este tema?

–No creo que, en un próximo futuro, haya variación en la doctrina de la Iglesia (¿la puede haber?) sobre la homosexualidad. En cuanto a otros aspectos relacionados con la situación humana y cristiana de las personas con orientación homosexual creo que pueden darse variaciones en un próximo futuro. Señalo las siguientes:

Creo que haría bien la Iglesia católica, en sus diversas formas de manifestación doctrinal y de actuación pastoral, rebajar lo más posible y hasta llegar a eliminar de su horizonte comprensivo la consideración de la condición homosexual como algo viciado en sí mismo. Y ello no solo por ser ofensivo a las personas homosexuales sino también, y sobre todo, porque es una afirmación que no se puede justificar con razones científicas. Creo que es más cristiana la actitud que propuso el cardenal B. Hume: «Dios ama lo mismo a todas las personas, sean de la orientación sexual que sean». Es también muy válida la reacción del Papa Francisco ante una pregunta de los periodistas en el viaje de vuelta de la JMJ: «¡Quién soy yo para juzgar…!».

Sospecho que la Iglesia católica no dará una batalla doctrinal especial frente a las legislacio-nes civiles que propongan (y frente a las que hayan ya propuesto) un reconocimiento jurídico de la unión entre personas homosexuales, sea ese reconocimiento con la forma de pareja heterosexual estable o de matrimonio civil.

El Papa Francisco ya se ha expresado sobre la necesidad de atender pastoralmente a los hijos nacidos en uniones especiales, no consideradas por la Iglesia como matrimonio cristiano. Si hay hijos en las uniones homosexuales reconocidas civilmente ahí hay familia.

Una profundización mayor en la distinción entre la condición homosexual y los comportamientos homosexuales así como en la actitud de misericordia pastoral, aspectos ambos que fueron considerados como novedosos en la declaración «Persona humana» de 1975, ayudarán en el próximo futuro eclesial a encontrar vías de auténtica realización humana y cristiana para las personas con orientación homosexual.

–¿Qué espera del próximo sínodo sobre la familia en relación a los divorciados vueltos a casar?

–Una normalización eclesial de la situación de las personas divorciadas vueltas a casar. Por normalización no entiendo declinar en el ideal evangélico de la fidelidad conyugal y de la estabilidad matrimonial. Pero, tampoco la entiendo como si se tratara únicamente de ofrecer una solución vergonzante a cristianos pecadores.

La cuestión está suficientemente madura, tanto desde el punto de vista teológico como desde las posibilidades pastorales. Yo llegué a creer que el Papa Benedicto XVI iba a dar una solución al problema. El Papa Francisco ya ha aludido a la función iluminadora que pueden tener para la Iglesia católica algunas prácticas de las Iglesias orientales. Opino que siguen siendo válidas, con las normales matizaciones, las orientaciones que propusieron los tres obispos del Alto Rin (diócesis de Freiburg, Mainz, Rottenburg-Stuttgart) en 1993.