Tanto la campaña como los resultados de las elecciones al Parlamento Europeo son una muestra más de cómo avanza la antipolítica que hace crecer la desafección hacia las instituciones políticas y la misma actividad política, lo que provoca un grave daño social, porque la política es instrumento imprescindible para la construcción de la sociedad. Su desprestigio es una vuelta de tuerca más en el dominio de un individualismo descarnado que destruye los vínculos sociales.

En España, aunque no solo, la campaña ha sido penosa y hasta mezquina, con un marcado carácter plebiscitario (Sánchez sí o no) y una ausencia casi total de ningún tipo de debate sobre el proyecto europeo que se defiende. Así no es posible prestigiar la política. Como ha denunciado reiteradamente el papa Francisco, el drama del inmediatismo político, del cortoplacismo que busca obtener votos como sea, provoca un gran daño porque impide construir proyectos de futuro que afronten las necesidades sociales desde la perspectiva del bien común. Ese es el gran caldo de cultivo de la extrema derecha. En ese ambiente se utiliza cualquier cosa para deshumanizar al adversario político y así no es posible afrontar las necesidades sociales. Es urgente humanizar la política, para lo que es imprescindible salir del inmediatismo cortoplacista.

En la nueva composición del Parlamento Europeo hay un mayor peso de los partidos de extrema derecha. El auge de estos partidos es generalizado, aunque no igual en todos los países. Pero es preocupante en países como Italia o Austria y, sobre todo, Francia y Alemania, por el peso que tienen en el conjunto de la Unión Europea. Sin embargo, los resultados de las elecciones permiten mantener el pacto tradicional de las mayorías que conforman conservadores, liberales, socialdemócratas y verdes. Pero el problema está en que esa gran coalición, particularmente los conservadores, viene asumiendo cada vez más postulados de la extrema derecha. Ya ha ocurrido en los últimos tiempos y puede ocurrir aún más ahora. Esto también alimenta el crecimiento de la extrema derecha.

Hace diez años el papa Francisco planteó, en un discurso al Parlamento Europeo, la necesidad de avanzar en un proyecto de trabajo en común centrado en la defensa de los derechos humanos, para poner en el centro la dignidad de las personas y un profundo espíritu humanista, cuidando ante todo la fragilidad.

La extrema derecha es la negación de esa necesidad y asumir algunos de sus postulados impide avanzar con decisión en esa dirección. Ya ha ocurrido y ahora puede ocurrir aún más.

Hay cuatro necesidades que ya están mal, pero pueden ir a peor. Una de ellas es el cuidado del planeta y la necesaria transición ecológica. Se está ralentizando irresponsablemente en muchos aspectos, como la industria del automóvil, la energía, el modelo agrícola… Otra es la necesidad de avanzar en unas bases comunes sólidas para proteger y promover los derechos laborales y sociales, avanzando en la lucha contra el empobrecimiento y la exclusión. También ahora es más difícil avanzar y no retroceder en esa dirección. Una tercera es el papel de la Unión Europea en la defensa de la paz y la solidaridad internacional, que retroceden cuando, como ahora ocurre, crecen el militarismo y el armamentismo. La tibieza –por decirlo de forma suave– de la Unión Europea en la defensa de los derechos humanos ante los crímenes que el Gobierno de Israel está cometiendo contra el pueblo palestino es muy alarmante. Pero, sobre todo, hay otra necesidad que ya está muy mal afrontada y puede empeorar aún más: la de una política migratoria más justa y humana. La política de la UE sobre migrantes y refugiados ataca en la práctica los derechos humanos. El recientemente alcanzado pacto migratorio es una enorme vergüenza y las cosas pueden ir a peor si se asumen postulados de la extrema derecha que son de una extrema inhumanidad.

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El 6 de mayo se presentó la exhortación pastoral Comunidades acogedoras y misioneras. Identidad y marco de la pastoral con migrantes (CAM), aprobada por la Asamblea Plenaria de la Conferencia Episcopal Española el pasado mes de marzo.

Es un planteamiento muy valioso, no solo para quienes se ocupan en la pastoral con migrantes sino para el conjunto de la Iglesia. Pero también es valiosa como propuesta a la sociedad desde el testimonio de comunidades acogedoras que construyen la fraternidad.

Toda la exhortación está recorrida por una mirada desde el Evangelio a la realidad de las personas migradas. Una mirada que reconoce y defiende su dignidad, que se concreta en la hospitalidad, que quiere aprovechar la oportunidad de crecer en vivir la catolicidad y la fraternidad universal. Porque «las personas migradas no son un problema», «son una oportunidad de enriquecimiento y de desarrollo humano integral de todos» (FT 135) (CAM 40). Es significativo, en ese sentido, lo que se dice al final del documento: «Agradecemos a las personas y familias migradas su valiosa aportación a la revitalización de nuestra sociedad y, en el caso de los católicos, también su contribución a revitalizar nuestra Iglesia y ayudarnos a profundizar en la catolicidad que ha de caracterizarnos. También agradecemos a todos los miembros de la pastoral con migrantes y a quienes, desde dentro o fuera de nuestras comunidades, caminan junto a ellos» (CAM 55).

La mirada que hace la exhortación a la realidad de las personas y familias migradas en nuestra sociedad es muy valiosa porque muestran con claridad la falsedad de afirmaciones que en ocasiones se hacen sobre ellas; y muestra también la necesidad de cambios profundos en la manera de situarnos ante esta realidad. Que las personas migrantes no sean un problema no significa que su realidad esté exenta de problemas. Es en demasiadas ocasiones una realidad de sufrimiento, «uno de los principales dolores en el momento actual (…) manifestación de las estructuras de pecado» (n. 18). Muchas personas y familias migrantes están entre las que más sufren el empobrecimiento, la vulnerabilidad, y en ocasiones la exclusión (CAM 12 y 13).

Por eso, en el marco de las dimensiones irrenunciables de la pastoral con migrantes (el acompañamiento al migrante como creyente; el servicio a la persona en sus necesidades y la atención pastoral, protección y cuidado de las personas y familias, n. 33), desde la perspectiva de la promoción humana integral se insiste, junto al anuncio de la buena noticia de Jesús, en la transformación de la realidad social y exhorta a todas las personas y comunidades cristianas a «incidir social y políticamente de acuerdo con el concepto de “plena ciudadanía” según Fratelli tutti (FT), que favorece la integración y nos impulsa a reclamar leyes que permitan el acceso a la regularización, al trabajo digno, la vivienda, la sanidad, la educación, la cultura; en definitiva, todo lo que promueve para migrantes y autóctonos la dignidad, la convivencia, la redistribución de la riqueza y el bien común (FT 131)» (CAM 51).

La exhortación insiste en que no se trata de una pastoral «para» migrantes sino «con» migrantes y en que esta pastoral debe ser integral y transversal en nuestra Iglesia. En ese sentido, queremos llamar la atención sobre algo que la exhortación no plantea expresamente pero nos parece un reto importante: las personas y familias migrantes, en su gran mayoría, forman parte del mundo del trabajo –con frecuencia del más precarizado y empobrecido–, son una parte cada vez más importante de nuestro mundo obrero y del trabajo. Por eso, la pastoral del trabajo debe avanzar en la labor que está llamada a realizar con migrantes, así como la necesaria estrecha relación y colaboración entre la pastoral con migrantes y la del trabajo.

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Dos cosas pretendía esta festividad del Corpus Christi que viene del siglo XIII: fomentar la devoción a la Eucaristía y confesar públicamente la presencia real de Jesucristo en el pan y el vino. Las lecturas, sin restar importancia a estos aspectos, centran la atención en el compromiso del cristiano con Dios, sellado con la vida, la muerte y resurrección de Jesús, celebrado, como memorial, con su Cuerpo y Sangre presente en la Eucaristía. ¿Qué puede significar hoy esta fiesta?

■ Accede a más oraciones aquí.

El 8 de abril, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe hizo pública la declaración Dignitas infinita (Dignidad infinita) sobre la dignidad humana, la dignidad infinita de cada persona y de todas las personas.

Se trata de un documento oportuno y muy importante. Merece ser reflexionado con atención para orientar la vida y acción de los cristianos y para proponer socialmente la defensa de la dignidad. Es muy valioso como propuesta para el diálogo en y con la sociedad.

Es importante para la Iglesia porque, como se dice en la Presentación, «la Iglesia está profundamente convencida de que no se puede separar la fe de la defensa de la dignidad humana, la evangelización de la promoción de una vida digna y la espiritualidad del compromiso por la dignidad de todos los seres humanos». Es importante para la sociedad porque necesitamos «que el respeto a la dignidad humana, más allá de toda circunstancia, se sitúe en el centro del compromiso por el bien común», porque «es sobre la base del reconocimiento de la dignidad humana como se sustentan los derechos humanos fundamentales» y la convivencia social (n. 64). Es tarea social esencial «la realización concreta y efectiva de la dignidad humana» (n. 65).

Este texto pretende, por una parte, ayudar a comprender mejor lo que es e implica esa dignidad infinita de cada persona. Por otra, señalar algunas situaciones en que se viola o se pone en riesgo esa dignidad y que piden una respuesta concreta para afirmar la dignidad de cada persona y de todas las personas.

Sobre lo primero, nos parece particularmente destacable la afirmación sobre el carácter incondicional de la dignidad: la dignidad de la persona se fundamenta en su propio ser persona, en nada más. Por ello, «le corresponde a cada persona humana, más allá de toda circunstancia y en cualquier estado o situación en que se encuentre» (n. 1), por lo que «todo ser humano debe ser reconocido y tratado con respeto y amor» (n. 2). Es decir, la dignidad de toda persona y de todas las personas no puede ser relativizada, nunca. Cosa que en la práctica ocurre con demasiada frecuencia en nuestra sociedad, por la imposición de los intereses de los más poderosos y, sobre todo, por una deformación de la libertad –central en la realización de la dignidad humana– por el individualismo y la autorreferencialidad que es incapaz de hacerse cargo de la dignidad de los demás. Necesitamos una profunda reflexión y acción, personal y social, sobre la responsabilidad hacia los demás.

Sobre lo segundo, la declaración presenta –sin pretender ser exhaustiva– un conjunto de situaciones sobre las que también necesitamos una profunda reflexión social para crecer en la afirmación de la dignidad de la persona. Unas pueden ser más polémicas que otras, pero todas necesitan ser afrontadas con profundidad: la pobreza como una de las realidades que más niegan la dignidad de todos los seres humanos, incluyendo en ella la negación de la dignidad del trabajo y el trabajo digno, la guerra, el trabajo de las personas migrantes, la trata, los abusos sexuales, las violencias contra las mujeres, el aborto, la maternidad subrogada, la eutanasia, el descarte de las personas con discapacidad, la teoría de género, el cambio de sexo y la violencia digital.

Poniendo los ojos en Jesús, en la declaración hay una constatación que nos parece importante destacar por estar en el corazón de lo que la Iglesia estamos llamados a aportar a la sociedad: la afirmación de la dignidad humana pasa por poner en primer lugar las necesidades de los empobrecidos y vulnerables. Es el mejor camino para crecer en la afirmación práctica de la dignidad humana. Jesús afirmó la dignidad de todas las personas, pero «nació y creció en condiciones humildes y reveló la dignidad de los necesitados y los trabajadores» (n. 12). Jesús afirmó la dignidad infinita de todas las personas, pero, sobre todo, «de aquellas personas que eran calificadas de “indignas” (…) el ser humano es más “digno” de respeto y amor cuanto más débil, miserable y sufriente» (n. 19).

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